• 椿岸神社の獅子舞は、伊勢国一之宮である椿大神社を本拠地とする山本流に属します。
  しかし、元祖である椿大神社にも伝わっていない椿岸神社独自の演目一段「鳥差（とりさし）の舞」を含む次の十三段からなります。
  
  

  １段　初段の舞	２段　お越しの舞	３段　すら舞	４段　扇の舞
  ５段　逆手の舞	６段　背負いの舞	７段　追立ての舞	８段　扇起こしの舞
  ９段　捨扇の舞	10段　鳥差の舞	11段　お湯たての舞	12段　子獅子の舞
  13段　花の舞

• 椿岸神社の獅子舞は、獅子神祈祷神事として例年10月10日の秋季例大祭日に、その年の豊穣に感謝して奉納されます。
  （近年は10月10日前後の日曜日に変更になりました）

秋季大例祭当日の午前中は、

• 「椿岸神社獅子舞保存会」のメンバーが、氏子地内である桜地区内の数ヶ所をトラックやバンで移動しながら、下記写真のように「門祈祷舞」を粛々と執り行なわれます。
  
  

  「獅子神門祈祷舞」の様子　（桜地区内桜ヶ丘にて)　（2001年10月10日撮影）

  
  

　獅子神は座したまま、天地人四方八方に神頭を巡らせ祓い修めます。

　このお越こしの舞を修めることで、いよいよ全てが祓い清められ、次の段節へと進みます。

　「口取り役」が竿の先に「鳥もち」をつけ、鳥を捕る仕草をして、鳥が五穀を食い荒らさぬよう戒める行事です。

獅子舞のルーツとその発達

1. インド地方で放牧民や農耕民の信仰から生まれ、百獣の王ライオンが神格化され崇められたもので、やがて宗教行事として、五穀豊穣、無病息災など人々の切なる祈願が込められ神に奉納されるようになったと考えられています。
   
   
2. 神事としての獅子舞は、シルクロード交易の発達と共にチベット、中国、東南アジアに伝わり、日本への伝来は８世紀の奈良時代頃とされています。
   しかし、古墳時代（３世紀中頃～７世紀頃）には、獅子舞の原型が、既に一部の人々に伝わっていたと考えられています。次項3.の「鹿などの獣類の頭を付ける舞」もその一例と考えられます。
   
   
3. 日本の獅子舞の起源を考える
   鹿など獣類の頭を付ける舞
   • 『日本書紀　巻第十五』
     弘計（をけ）王（第23代顕宗天皇（485～87年）が、鹿の頭を捧げて舞った事が記されている。
     弘計王は、父の市辺押磐皇子が大泊瀬皇子（後の雄略天皇）に殺されたため、兄の億計王と共に播磨国明石郡に隠れ住んでいた。
     あるとき宴席で「鹿の角を捧げて我が舞えば、旨酒（うまさけ）、餌香市（えさかのいち）で値もっては買えぬ」（牡鹿の角は再生のシンボル。鹿は神の使いでもある。その鹿の角に酒を満たし神に捧げて舞えば、その酒は金では買えないものとなる）・・・と舞った。　
     
     
   • 『万葉集』には、鹿擬態を示唆する歌があるなど、その来歴は極めて古い。
     万葉集16巻3884番歌：弥彦の麓に今日らもか　鹿の伏すらむ革衣着て　角つきながら
     　（弥彦の神の山の麓に　今日も鹿が伏しているだろうか　角の付いたままで）
     　（弥彦神社：新潟県西蒲原郡弥彦村弥彦2887-2）
     
     
   • 現在、「鹿踊り（ししおどり）」といって、鹿の頭を頭に付け、８～12人、または3人で踊る「獅子舞」があり、岩手県、宮城県、愛媛県宇和島市周辺に受け継がれています。
     
   
   伎楽（ぎがく）の仮面を付ける楽舞
   
   • 伎楽は、西域に起こり、仏教文化とともに日本へ移入されました。
     技楽は、笛と鼓と銅板の伴奏で野外で行われた仮面劇です。
     『日本書紀』推古20年（620年）に、百済の渡来人が「呉」で学んだ「技楽」を大和国の桜井で少年に学ばせたとある。
     その後も、諸大寺で「技楽者」が養成され、飛鳥時代から奈良時代にかけて、寺院の法要の際に伎楽は演じられた。
     
     
   • 後の「猿楽」には伎楽の所作が取り入れられ、「雅楽」には伎楽の伴奏が受け継がれたとされる。
     
     
   • また後世の「獅子舞」のルーツは伎楽と考えられ、技楽で使われた「伎楽面」と「伎楽の所作」が発展したとされる。
     奈良時代の752年（天平勝宝4）、”東大寺大仏開眼供養眼会”で用いられた伎楽面をご参照下さい。
     　「文化遺産オンライン伎楽面のページ」へリンク
     
   
   
4. 中世になり、日本各地への伝達は、伊勢の皇太神宮や尾張の熱田神宮の「御師（おし/おんし）」が、神宮の信仰を広めるため、神宮のお神札「神宮大麻（じんぐうたいま）」を持って全国を巡り、獅子舞を悪魔祓いの神舞として各地で演じたことから、大神楽、神楽囃子などと称するものが全国に分布したとみられています。
   また、旅する宗教職能者や芸能者が、人間の生活をおびやかす悪霊を鎮める威力を持つ信仰を獅子頭に付与することで、獅子は「おかしら様」と呼ばれ神格化され神聖化され、獅子が各家々の竈（かまど）や屋敷を祓い、獅子に頭を噛んでもらうと無病息災になるという信仰もあります。
   
   
5. 四日市市東阿倉川町は大神楽の一大拠点で、江戸時代までは「伊勢の大神楽」といえば「阿倉川」と有名でしたが、その後途絶え、現在では四日市市内で大神楽が伝承されているところはありません。
   
   
6. 今では伊勢大神楽といえば、桑名市大夫町の伊勢大神楽を指し、舞（獅子舞）と、曲（放下芸。はなれわざ）の二つで構成されています。（国指定重要無形民俗文化財。増田神社　三重県桑名市太夫155）
   
   

【起源】

• 『椿岸神社縁起』に、今からおよそ1300年前の奈良時代の天平12年（740年）、聖武天皇が伊勢国へ行幸された時に、桜西区椿尾の山中の椿の木で獅子頭を二つお造りになり、一つを現・鈴鹿市山本町の椿大神社に、他の一つを椿岸神社に奉納されたとあります。
  
  
• その勅願に、「天下安泰」・「四海静穏」・「風雨順時」・「百穀潤屋」と記されていることから、椿岸神社の獅子舞は天下国家の安寧と五穀豊穣を祈念して創始されたと考えられています。
  
  
• 桜字椿尾は、「獅子の本拠地」という表記があり、獅子舞ゆかりの地と考えられます。
  
  

【伝承】

1. 椿岸神社と椿大神社の獅子頭は同木で作られた姉妹獅子で、椿岸神社の方が根元に近い部分で作られたので「姉獅子」、椿大神社は「妹獅子」と言い伝えられています。
   
   
2. 椿大神社の獅子舞は、昔は閏年、近年は3年に一度、椿大神社の獅子舞が椿岸神社社殿前で奉納されます。
   その理由は、同木で作られた姉妹獅子が互いに会いたがるためであり、だから妹獅子が舞っている時、姉獅子である椿岸神社の獅子頭は社殿に据え置かれるのだと伝承されています。
   （しかしながら、椿大神社の獅子舞は、昔は閏年、近年は3年に一度、北勢地方の村々を訪れており、椿岸神社だけを訪れたわけではなかったようですが、「椿岸神社の姉獅子に会いに出発したついでに他村を巡った」と語り継がれ、伝承の面目躍如たるものがあります）
   
   
3. また、古来より椿大神社の獅子が菰野へ行く時には、必ず桜地区の西方にある椿尾（つばきお）の「獅子コバ」という見晴らしよく日当りのよい場所で、「四方ざしの舞」を行うのを習わしとしていました。
   
   　椿大神社の獅子が椿尾の獅子コバで舞う慣例は、大正時代まで残っていたそうですが、その後途絶えています。(この理由は、椿大神社が遠方への獅子舞巡訪を止め、神社近辺だけに切換えた事に因ると考えられます）
   
   

   椿尾の「獅子コバ（獅子こ場）」 下記は「ふるさとマップ」の一部です。「獅子コバ（獅子こ場）」は二ヶ所あり、各々に「赤矢印」を付けましたが、ここでの「椿尾の獅子コバ」は坊主尾道沿いの方を指します。（2010年春、故石川清之代表と会員数名が現地調査。いずれの「獅子コバ」にも畳２,3枚ほどの跡地が残っているのを確認しました）

   
   

【昭和の獅子舞継承の経緯】

1. 椿岸神社の獅子舞は、明治、大正、昭和初期までずっと継承されていましたが、太平洋戦争（1941～45年）前夜、日本が戦時体制に入り途絶えました。
   
   
2. 敗戦後、人々の暮らしは未だ苦しかったけれど、1951年（昭和26）頃、戦争で途絶えていた獅子舞を復活させたい青年団が立ち上がり、戦前の獅子舞経験者の大人に教えを乞うて、見事に獅子舞を復活させました。
   
   
3. しかし、それから10年程経過した1961年（昭和36）頃、時代の趨勢で青年団が消滅してしまい、獅子舞も再び途絶えてしまいました。
   
   
4. やがて昭和59（1984)年、獅子舞を復活させようと「椿岸神社獅子舞保存会」が結成され、この時のメンバーは、戦後の青年団員の獅子舞経験者に指導してもらい、再び見事に復活させる事ができました。
   
   こうして私たちの先人が残した椿岸神社の獅子舞は、忘れ去られようとする寸前に、その都度人々の熱意とたゆまぬ努力が功を奏して、山本流本家椿大神社にも伝承されていない貴重な「鳥差の舞」の段をはじめ、全ての舞が復元されました。
   
   
5. その後、1992年（平成４）６月３０日に、四日市市指定無形民俗文化財に指定されました。
   
   

椿岸神社獅子舞保存会・山岸昇会長の談話（後継者問題）

1. 獅子舞を見るのは楽しいけれど、自分が獅子舞を務めるとなると、その練習はとてもたいへんです。
   獅子舞の練習は、毎年８月４日前後の「大四日市祭」に参加するため、７月２０日頃から暑い最中に頑張ります。
   「大四日市祭」では、「諏訪神社」に於いて獅子舞を無事舞修めます。
   ホッとするのも束の間で、またお盆過ぎから１０月１０日前後の「椿岸神社の秋季大例祭」に向けて、週２回夜の練習が始まります。そして大例祭の一週間ほど前からは、毎晩猛練習を重ねます。
   
   
2. 獅子舞の重要な役割の「口取り役」や「後舞役」を演じる子どもたちも、智積町では年々小学生の数も減りつつあります。
   「お頭役」や「楽器担当」の大人でさえも、日中に各々の仕事を終えた後の夜の練習を嫌う傾向にあるぐらいですから、ましてや低学年の小学生にとって夜は眠いし、高学年になると学習塾に通う都合もあって、子どもも親御さんもなかなか良い返事をくれないので、喜んでやってくれる子どもを見つけるのはたいへんです。
   
   
3. 獅子舞というものは、子ども時代に「後舞役」と「口取り役」の子ども役を体で覚え、大人になり「お頭役」を習得したら、次は子供に子役の舞を教える、という風に順々に受け継ぎますが、そうこうするうち自然に獅子舞仲間の絆が強まっていきます。